«Расизм в Латинской Америке на современном этапе и  точка зрения католической церкви относительно этого вопроса»

Католическая церковь осудила расизм и сегрегацию только на втором Ватиканском соборе (1962-1966 гг.). В энциклике папы Павла VI «Эволюция народов», опубликованной в марте 1967г. в частности, говориться, что расизм «во время колониальной эры часто царил в отношениях между колонистами и туземцами, препятствуя плодотворному взаимопониманию и порождая обиды, которые являются следствием реальной несправедливости. Кроме того, он препятствует сотрудничеству между обездоленными нациями и порождает раскол и ненависть внутри самих государств, когда, попирая неотъемлемые права человеческой личности, отдельных людей и семьи, такими несправедливостями, ставит людей в особое положение из-за их расы или из-за их цвета кожи. Подобное положение, столь чреватое угрозами для будущего глубоко нас огорчает». [5]

Нужно отметить, что колониализм привел к подчинению народов Латинской Америки, результатом чего стало сегодняшнее наследие большого структурного неравенства и культурный дисбаланс. Исторически расизм практиковался в Мексике в виде требований к грамотности и попыток уничтожить культуру коренных народов, заменив ее культурой завоевателей. Коренные народы были практически отстранены от политической власти – не юридически, а в силу самой структуры государства, где на переднем плане находились индивидуальные права, а также из-за ограниченных возможностей получения образования и информации. Многочисленные группы населения в Латинской Америке страдают от расовой дискриминации и маргинализации в результате структурного неравноправия, которое до сих пор не изжито. Главное препятствие в деле борьбы против расизма в регионе – сохраняющееся доминирование одной группы и маргинализация, эксплуатация и непризнание больших слоев общества. Эти беднейшие слои населения часто в значительной мере совпадают с группами афролатиноамериканцев или коренных жителей. [10]

Как уже говорилось индейские и афролатинские народы региона на протяжении веков страдали от дискриминации, и в настоящее время эта ситуация не изжита. Негры и метисы составляют около 30 % населения региона, это не менее 150 миллионов человек, большинство их концентрируется в таких странах, как Бразилия – 50%, Колумбия – 20 % и Венесуэла – 10 %. Только индейцев в регионе от 33 до 40 миллионов человек. Они представляют около 400 этнических групп. Фактически все страны региона, за исключением Уругвая, имеют индейское население.

И это население, по сравнению с белыми, имеет очень мало возможностей для доступа к системе здравоохранения, образованию, занятости, у него низкие доходы, а возможности политического самопроявления куда более ограниченные, чем у белых.. В большинстве случаев индейцы и другие “цветные” меньшинства потеряли свои главные средства к существованию — землю и другие натуральные ресурсы и были вынуждены эмигрировать в городские центры, где на их долю выпадает самый грязный и мало оплачиваемый труд.[10]

Этническая и расовая неприязнь имеют самое широкое распространение. Неприятие человека “другой расы” постепенно заменилось неприятием “чужака-иностранца”, особенно если этот “другой” – не белый и приехал из страны с преобладанием индейского и афролатинского населения. Так, “чилийцы испытывают неприязнь к перуанцам, аргентинцы – к боливийцам, венесуэльцы – к колумбийцам, доминиканцы – к гаитянцам, мексиканцы – к гватемальцам, а североамериканцы ко всем выходцам из Латинской Америки вместе взятым”. Такие выводы содержатся в документе, подготовленном ЭКЛАК (Экономической комиссии для Латинской Америки и Карибского бассейна): “Общие тенденции, приоритеты и препятствия в борьбе против расизма, расовой дискриминации, ксенофобии и связанных с ними формами нетерпимости в Латинской Америке и Карибском бассейне”.

Среди главных факторов вопиющей бедности индейского и афролатинского населения в регионе ЭКЛАК называет “прогрессирующую потерю индейцами своих земель и провалы в экономическом развитии общества”. К ним можно добавить процессы миграции из села в город и ухудшение структуры занятости, как в сельской местности, так и в городах.

Этническая дискриминация – одна из основных причин неравенства в доступе к медицинскому обслуживанию. Повсеместно этнические меньшинства имеют значительно более низкий уровень медицинского обслуживания, чем население каждой конкретной страны в целом.

Такие же явления обнаруживаются и в системе образования. В Эквадоре, например, только 53% индейского населения имеет начальное образование,  15% – среднее и 1% – высшее.

Не лучше ситуация среди негритянского населения и метисов. В Бразилии, например, среди негритянского населения очень высок уровень безработицы, у этих людей низкие зарплаты и весьма ограниченные возможности пробиться на руководящие должности. По данным ЭКЛАК по Бразилии, 25,7 % негров из г. Сальвадора – безработные, что значительно превышает средний уровень безработицы среди остального населения – 17,7 %. Эта ситуация с некоторой вариацией повторяется и в других городах Бразилии – Бело-Оризонте, Бразилиа, Порто-Алегре, Ресифе и Сан-Пауло. Расовая дискриминация отражается и на неравном распределении доходов.

С другой стороны, на континентальном уровне наблюдается рост признания прав индейских народов на свои земли, среду обитания, собственность, самоуправление и использование ресурсов. В Бразилии и Боливии эти права закреплены конституционно. Существуют международные организации, занятые борьбой с дискриминацией. Однако чтобы ввести в действие международные соглашения, необходимо, чтобы каждое государство усовершенствовало, свои конституции и включило в них признание этнических и расовых различий, как того требует Соглашение 169 OIT, которое уже ратифицировали Боливия, Колумбия, Коста-Рика, Эквадор, Гватемала, Гондурас, Мексика, Парагвай и Перу. [15]

Что касается современного отношения церкви к проблеме расизма то две основополагающие черты, перешедшие в неизменном виде в ныне существующую социальную доктрину церкви: примат универсальных, всеобщих прав человека над правами «власти» и утверждение человеческого достоинства в людях, независимо от их конфессиональной принадлежности. можно увидеть еще в булле Евгения IV «Dumdum nostras» (13.01.1435), которая была направлена против работорговли неграми и в послании Павла III «Veritas ipsa» о достоинстве индейцев и их праве на свободу.

Все права и свободы человека  церковь рассматривает как независимые и производные от свободы духовной, причём последняя тождественна свободе религиозной, нравственной. Сколь бы демократичным не было государство, оно не может быть с точки зрения католицизма таковым до тех пор, пока демократия не распространилась на сферу религии. Церковь выступает против расизма,  какие бы формы он не облекал себя, исходя из двух принципов:

1 Равное достоинство любого индивида из чего следует равенство рас

2 Единство человеческой семьи, с чего следует: уважение различий между нациями

Этой теме был посвящен изданный 10.12.1989. документ папской комиссии «справедливость и мир» под названием «Церковь перед лицом расизма. К большому братскому обществу».[8]

Современная социальная доктрина Католической Церкви традиционно исходит из требований евангельских нравственных законов и моральных принципов общечеловеческого характера. В ее интерпретации человек в первую очередь не мыслящий, а любящий субъект; сердце считается моральной категорией и ценится выше права и разума. Личность человека, созданного по образу и подобию Божиему, рассматривается как самое яркое отражение Бога и центр социального учения Церкви. В еще большей степени сохраняет свое значение золотое правило Евангелия о любви к ближнему, распространяемой и на дальних (нехристиан, неверующих) и приравниваемой к любви к Богу. В энциклике «Fides et Ratio» (1998) говорится, что Христос позволяет двум народам стать «одним». Те, что были «дальними», становятся «ближними» благодаря Пасхальному таинству.

Иоанн Павел II (папа с октября 1978 г.) заявляет, что Бог призвал образовать единую семью человечества независимо от национальных или расовых различий. Папа выступает за построение цивилизации любви, за мир, основанный на климате доверия, сотрудничества и взаимного уважения всех людей и стран, в котором всем будет хорошо.[6]

Расистская идея противоречит христианскому идеалу единства человеческого рода, она представляет собой абсолютную цель, которая задевает саму духовную жизнь, и неограниченные средства, которые посланы ей на службу и не могут быть применены в силу морального критерия.

Католическая социальная доктрина подчеркивает право каждого человека на подлинно человеческую жизнь, достаточное обеспечение питанием, одеждой, жилищем, охраной здоровья, возможностью свободного выбора образа жизни и основания семьи, получения воспитания и образования, а также работы, права на доброе имя, уважение и получение информации. И это именно права, а не жест благотворительности. Второй Ватиканский Собор (1962–1965) рекомендовал отдавать приоритет не общественному прогрессу, а пользе и благу каждой личности («Gaudium et spes»). «Человек должен быть в центре любого социального проекта», — утверждает нынешний папа.

В постсинодальном увещевании «Eclessia in America» (1999) Иоанн Павел II осудил как «вопиющие к небесам социальные грехи»: наркобизнес и отмывание денег, коррупцию, терроризм, гонку вооружений, расовую дискриминацию, социальное неравенство и нарушение экологического баланса. Глобализация финансов, экономики, торговли и труда не должна посягать на приоритет и достоинство человека. Люди, народы, страны — не орудия, а участники, субъекты своего будущего, — считает папа.

Один из самых важных аспектов социальной доктрины католицизма — забота о бедных, угнетенных, обездоленных. О предпочтительном выборе в пользу бедных и любви к ним свидетельствуют осуждение церковью всех форм эксплуатации, дискриминации и расизма, провозглашение конкретной солидарности и братства без границ, постоянное евангельское и евангелизаторское служение обездоленным.

Сегодня католическая доктрина отмечает, что бедные бедны потому, что вытеснены из свободного рынка труда и капитала, из общественной и производственной жизни еще до лишения их материальных средств.[10]

Литература:

 

  1. В.П. Андронова «Церковь и просвещение в Латинской Америке»
  2. И.Р. Григулевич «”мятежная церковь” в Латинской Америке»
  3. И.Р. Григулевич. «Папство. Век ХХ»
  4. И.Р. Григулевич «Франсиско де Миранда и борьба за независимость Латинской Америки»
  5. И.Р. Григулевич «Христианство и расизм» // «Нет! – расизму». Сборник статей
  6. “Литературная газета”, 2001
  7. Я.В. Минкявикус «Католицизм и нация»
  8. «Социальные проблемы в религиозной жизни запада»

 

О Иля

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.